Immuabilité et évolutivité

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L’équilibre entre l’immuabilité et l’évolutivité, ou entre l’immuabilité et la flexibilité, est l’un des fruits de la caractéristique du juste milieu.
L’islam est caractérisé par l’immuabilité et l’éternité, mais aussi par la flexibilité et l’évolutivité. Cette caractéristique met en évidence son universalité et sa validité en tout temps et en tout lieu.

Nous pouvons délimiter les champs de l’immuabilité et les champs de l’évolutivité en islam comme suit :

L’immuabilité dans les objectifs et les finalités, la flexibilité dans les moyens et les méthodes.
L’immuabilité dans les fondements et les principes généraux, la flexibilité dans le subsidiaire et les ramifications.
L’immuabilité dans les valeurs religieuses et morales, la flexibilité dans les affaires mondaines et scientifiques.

Les prescriptions immuables

Les cinq éléments fondamentaux de la croyance : la croyance en Dieu, en Ses anges, en Ses livres, en Ses messagers et au Jour Dernier.

Les actes cultuels pratiques constituant les cinq piliers de l’islam : les deux attestations de la foi, l’accomplissement de la prière (salât), l’acquittement de la zakât, le jeûne du mois de Ramadan et l’accomplissement du Pèlerinage.

Les interdits catégoriques comme le meurtre, la fornication, les intérêts usuraires, disposer illégalement des biens de l’orphelin, porter atteinte à l’honneur, le vol, la médisance, la calomnie et autres interdits établis par les textes catégoriques du Coran et de la Sunna.

Les mères des vertus : la véracité, le respect du dépôt, la chasteté, la patience, le respect des engagements, la pudeur et les autres nobles caractères considérés par le Coran et la Sunna comme faisant partie des branches de la foi.

Les prescriptions catégoriques dans le domaine du mariage, du divorce, de l’héritage, des sanctions pénales et autres prescriptions établies d’une manière catégorique.

Ibn al-Qayyim dit à ce sujet dans son livre Ighâthat al-lahfân: « Les lois sont divisées en deux catégories :

Une catégorie qui ne change pas, ni en fonction des époques, ni en fonction des lieux, ni en fonction des efforts de réflexion « ijtihâd » des imams, à l’instar du caractère obligatoire des devoirs religieux, de l’interdiction des choses illicites, des sanctions pénales mentionnées par les textes et autres. Ce genre de lois ne pourrait être sujet au changement ni à une réflexion « ijtihâd » qui contredirait le statut initial.

La deuxième catégorie : ce qui change en fonction de l’exigence de l’intérêt selon le temps, le lieu et la situation, à l’instar des formes et des modalités des sanctions qui font partie des prérogatives de l’autorité ta’zîr. Dans ce cas, la législation varie ses lois en fonction de l’intérêt général. »

Immuabilité et flexibilité dans le coran

Premier exemple : l’immuabilité se manifeste dans les versets : « … qui répondent à l’appel de leur Seigneur, accomplissent la Prière, se consultent entre eux à propos de leurs affaires, dépensent de ce que Nous leur attribuons. » (La consultation : 38), : « Et consulte-les à propos des affaires » (la famille d’Imran : 159).

Ainsi, il n’appartient ni au gouvernant ni à la société d’éradiquer la consultation de la vie politique et sociale. Il n’est pas permis de diriger le peuple contre son gré en usant du totalitarisme et de la tyrannie.

La flexibilité se manifeste par le fait de ne pas avoir déterminé une forme particulière à la consultation qui serait imposée aux gens de tout temps et en tout lieu. En effet, une telle restriction permanente serait préjudiciable pour la société en cas de changement de contexte, d’environnement, d’époque ou de situation. Il appartient donc aux croyants d’appliquer le principe de la consultation, prescrit par Dieu, en choisissant le moyen le plus approprié à leur contexte, le plus à même à réaliser leurs intérêts.

Deuxième exemple : l’immuabilité se manifeste dans les versets : « et quand vous jugez entre des gens, de juger avec équité. » (4 : 58), « Juge alors parmi eux d’après ce qu’Allah a fait descendre. » (5 : 49). Ainsi, la justice et la conformité de ce que Dieu a révélé est une exigence stricte qui ne pourrait faire l’objet d’une concession. Quant à l’organisation de la juridiction, les catégories de tribunaux, les niveaux d’instances et l’organisation de la défense, tout ceci est sujet à l’ijtihâd selon l’évolution du temps.

Immuabilité et flexibilité dans la sunna

L’immuabilité se manifeste dans la Sunna par le refus du Messager de Dieu (ﷺ) de faire des concessions dans tout ce qui relève de la transmission de la révélation et des éléments fondamentaux de la religion : « Dis : « Ô vous les incroyants ! Je n’adore pas ce que vous adorez. Et vous n’êtes pas adorateurs de ce que j’adore. Je ne suis pas adorateur de ce que vous adorez. Et vous n’êtes pas adorateurs de ce que j’adore. À vous votre religion, et à moi ma religion. » » (Sourate 109).

Cependant la flexibilité se manifeste clairement lors de la conclusion du pacte de al-Hudeybiya avec les mecquois. Il accepta qu’on écrive « Au nom du Seigneur » (bismikal-lahumma) au lieu de « Au nom de Dieu le Tout Miséricordieux, le Très Miséricordieux » puisque les qurayshites refusèrent cette expression. Il accepta d’effacer la mention « Messager de Dieu » écrite après son nom, à la demande des qurayshites. Il accepta également des conditions, qui en apparence, n’étaient pas en faveur des musulmans.

Ainsi, le Prophète (ﷺ) était inflexible dans ce qui relève de la croyance et des principes immuables. Par contre, il faisait preuve de souplesse dans ce qui relève des stratégies et des modalités.

Le droit musulman entre immuabilité et évolutivité

Le droit musulman, à travers toutes ses écoles, est imprégné de cette caractéristique : immuable en ce qui concerne les fondements et les prescriptions catégoriques, souples et flexibles dans ce qui relève des questions subsidiaires et les ramifications.

Il n’accorde pas au musulman, en vue d’organiser sa vie, une liberté sans limite, au détriment de sa foi et de ses valeurs. De même, il ne l’enchaîne pas, dans toutes ses affaires, par des dispositions détaillées et permanentes.

Le jurisconsulte musulman est effectivement encadré par des textes formels et immuables émanant du Coran et de la Sunna. Il s’agit de textes dont l’authenticité est formelle et dont la signification est catégorique. Le Législateur a voulu en faire un point de rencontre autour duquel convergent toutes les compréhensions, levant toute divergence et servant de base pour l’établissement du consensus. Les prescriptions consensuelles et immuables tirées de ces textes constituent l’unité intellectuelle et comportementale au sein de la société musulmane.

Mais avec cette délimitation, le jurisconsulte musulman jouit d’une grande liberté spécifiquement dans deux domaines extrêmement vastes, qui représentent les champs d’application de la réflexion (ijtihâd).

Le champ de vacuité (absence de textes)

Le premier de ces facteurs est la largesse du champ libre de toute prescription que la législation a confié aux savants compétents et fiables qui ont atteint le degré de l’« ijtihâd », pour que ces derniers le comblent par ce qui permet d’assurer l’intérêt des gens, et par ce qui est le plus approprié à leur contexte, en tenant compte des finalités de la législation musulmane, à la lumière de son esprit et des textes catégoriques.

Ce champ de vacuité est appelé par certains jurisconsultes « le champ du pardon divin » (mantiqatul-‘afwi). Cette appellation est tirée du hadith : « Ce que Dieu a autorisé dans Son Livre est déclaré licite et ce qu’Il y a interdit est prohibé. Tout ce dont à propos de quoi Il s’est tu, veut dire qu’Il l’a pardonné. Acceptez de Dieu Son pardon car Dieu n’est pas de nature à oublier quelque chose » Puis, le Prophète (ﷺ) récita : « Et ton seigneur n’est nullement oublieux » (Marie : 64) »[1].

Le Prophète (ﷺ) dit également : « Dieu a prescrit des devoirs, ne les négligez pas ! Il a fixé des limites, ne les outrepassez pas ! Il a prohibé certaines choses, ne les transgressez pas. Il s’est tu au sujet de certaines choses par miséricorde à votre égard, non par oubli, ne cherchez pas à les connaître[2] »[3].

Ainsi, combler ce domaine du pardon divin par des lois et des dispositions, après l’interruption de la révélation (par la mort du Prophète (ﷺ)), revient aux « mujtahids » tant que ceux-ci en ont les compétences requises, par le biais des sources législatives que sont le raisonnement par analogie « qiyâs », le choix préférentiel « istihsân », l’intérêt général indéterminé « al-maslaha al-mursala » et l’usage « al-‘urf », exposés dans les ouvrages consacrés à la science des fondements du droit musulman.

[1] – rapporté par al-Bazzâr

[2] – L’expression « ne cherchez pas à les connaître » s’adresse exclusivement aux compagnons pendant l’époque de la révélation afin que leurs recherches et questions ne provoquent pas des difficultés supplémentaires en faisant accroître les prescriptions en matière de devoirs et d’interdictions. C’est pour cette raison qu’il dit dans l’autre hadith : « Tant que je me tais sur une question, ne m’interrogez pas là-dessus » (rapporté par Ahmed, Muslim et an-Nasa-y)

[3] – rapporté par ad-Dârâqutni

Le champ des textes supportant diverses interprétations

La plupart des textes du Coran et de la Sunna traitant des questions subsidiaires furent élaborés de manière à supporter plusieurs interprétations et compréhensions. Ce qui offre un vaste choix permettant de comparer les différents avis, d’accorder la prévalence à certains et d’appliquer les avis les plus justes et les plus à même de réaliser les finalités de la législation musulmane.

En effet, un avis peut être adéquat à une époque et inadéquat à une autre époque, approprié dans un contexte et inapproprié dans un autre contexte.

Il appartient donc aux musulmans de puiser dans le patrimoine du droit musulman et de choisir les avis les plus appropriés à leur contexte, les plus à même de servir leur intérêt en fonction de leur situation et de leur époque.

Changement de la fatwa en fonction du temps, du lieu, des situations et des habitudes

A partir de là, les jurisconsultes musulmans, de toutes les époques, ont déclaré la nécessité du changement de la fatwa en fonction du changement du temps, des lieux, des habitudes et des situations.

Ibn al-Qayyim dit : « « Il s’agit d’un chapitre extrêmement bénéfique dont l’ignorance a provoqué une énorme confusion au sujet de la législation, ce qui a impliqué la gêne, la difficulté et l’imposition de ce qui est insupportable et que la formidable législation – qui se situe au plus haut degré des intérêts – ne pourrait apporter. Car, en effet, la législation est établie et fondée sur la prise en compte des finalités et des intérêts, dans ce bas-monde et dans l’au-delà. Elle est dans sa totalité justice, miséricorde, intérêt et sagesse… Ainsi toute question qui dévie de la justice vers l’injustice, de la miséricorde vers son opposé, de l’intérêt vers le préjudice, de la sagesse vers la frivolité, ne fait pas partie de la législation même si on l’y insère par interprétation »[1].

Par exemple, lorsque ‘Omar ibn ‘Abd al-‘Aziz était gouverneur de Médine, il se contentait d’accepter le témoignage d’une seule personne accompagné de son serment. Lorsqu’il fut au Shâm, il exigea l’attestation de deux témoins car il constata que les gens étaient différents des habitants de Médine. C’est notamment lui qui dit : « Des sentences sont établies à l’encontre des gens en fonction des déviances qu’ils commettent »[2].

[1] – Ibn al-Qayyim, i’lâm al-muwaqqi’în tome 3 p 14 – 15

[2] – Pour plus d’exemples, voir, Qu’est-ce que la shari’a ? de Moncef Zenati